丹下健三の平和主義

広島平和記念公園一帯には、実はこのような仕組みを巧妙に組み込んだ見事な施設、というか環境が存在する。それは公園一帯を設計した丹下健三の思想だ。広島平和記念公園はなぜか三角州の形に対して少々斜めを向き、しかも三角州の少々東側を中心とした形で設計されている。このからくりは正面玄関（つまり記念資料館本館）から見据えるとその理由がわかる。非常に印象的な風景が目に入るのだ。平和記念資料館は一階の部分が柱だけで、上階の部分が資料館になっているのだが、正面からこの柱だけの１階部分から建物越し、真ん中のその一番先に原爆ドームが見えるのだ。しかも正面玄関と原爆ドームの中間地点に慰霊碑があり、原爆資料館、慰霊碑、原爆ドームの三つが一直線でつながっている。そう、この公園はすべての中心が原爆ドームに向かうように出来ているのである。しかも、丹下はその原爆ドームを悲惨なものとして演出すると言うことを拒否した。こういった、建物越しにドームが見えるような構成にすることで、極めて美しい構築物=シンボルとして原爆ドームを演出したのだ。原爆で焼け落ちた神聖な場所。もしこれを手がけたのが平和記念資料館の資料展示をプロデュースしたスタッフだったら、やっぱりおどろおどろしい悲惨なものにみえるような演出にしたのではないだろうか。しかし丹下は違った。丹下は原爆ドームとそれが受けた受難のすべてを昇華するような、美に変えてえてみせるという離れ業をやって見せたのである。（ちなみに、これでさえ岡本太郎は「平和主義の押しつけ」と批判しているのだが。僕は、必ずしもそうは思わない。ここの印象は、先ず美しい公園である。キャプションがなければ原爆の悲惨さはわかりづらい構成だ）

アート化することで、原爆は永遠となる

原爆ドームは単なる悲惨な記憶ではなく、アートとして演出することで、丹下はわれわれが後世においても代々と語り継がれていく空間を構築することに成功している。つまり、まず「美しい」と感じ、次に、付随的にそれが原爆によって作られたものだと認識する。こういったアレンジを施さなかったら、時代が経つにつれ、ひょっとしたら原爆の記憶それ自体は風化してしまうのではなかろうか。しかし、遺物を美へと昇華させることによって、原爆ドームは永遠を獲得する。そして百年後、二百年後の人が、その美しい原爆ドームとそれを取り囲む環境に魅せられ、想像力を働かせる。これこそ、戦争を徹底的に相対化した状態=言い換えればメタ平和主義、普遍的平和主義といえるのではないだろうか。ある意味、父母を原爆で亡くした丹下の戦争に対する冷静な、それでいて強烈な問題意識が、ここにはある。
さて、こうやって考えてみると、丹下の仕事は原爆を風化させない、ちょっと不謹慎な言い方になるが、本ブログの文脈からすれば「原爆祭り」（折り鶴オフではありません）を持続させるための手段を提示していることになる。つまり、常に原爆に解釈を加えさせるような仕組みを用意し、その都度、時代の人々がイメージを働かせ、原爆に何らかの思いを馳せていくという図式がここにはある。ここでライブや様々なパフォーマンスなんかをやってイベント会場にし、この場を盛り上げ続けるなんていうのはいいかもしれない（ここをコミュニティスペースにすることは丹下がそもそも考えていたことでもあった）。それは「原爆」に対する、良い意味での日常化ということになる。僕はそんなふうに考える。（終わり）

客観的な配列ですら政治的イデオロギーを含む

Museumの展示は、すべからくイデオロギー性を含んでいる。プロデュースする側が確信を持って展示配列のストーリーを作り上げている場合は言うまでもない。
問題は、どんな配列をしようと、かならずそれは物語＝イデオロギーを構成してしまうことである（後述）。そしてそれに基づいてある程度一元的な解釈をオーディエンスに強要する。それゆえこちらとしては、これらイデオロギーのフレイムを読み取り、その背後に、自分にとっての原爆の意味を読み込もうとする想像力＝創造力が必要となる。それがメディアリテラシー教育が必要であるゆえんなのだ。
僕は広島平和記念資料館は「絶対に必要」と考える。原爆の真実を伝えるのではなく（「そんなものはない」と先ず前提した方が、むしろことをリアルに把握できる）、原爆を想像、あるいは創造しつづけ、後世に伝え続け、原爆に関する様々なディスクールが展開され続けるために。現状のような一元的でクリーシェ化している展示のやり方では平和記念資料館はいずれ飽きられるのではないだろうか（展示をプロデュースした人々の想像力の欠如を感じます）。原爆を起こさないためには、原爆について「定型=クリーシェ」の原爆の恐ろしさを語り継ぐのではなく、原爆についての想像=創造力を喚起する装置を用意し続けることが重要なのだ。
こういった「展示することの権力」は、プロデュースする側のイデオロギーが関与する。一つは、ここまで述べてきたような認識論的=意識的なイデオロギー。だが、もしそれを取り除くことができたとしても、もうひとつの存在論的=無意識的なイデオロギーが関与してくる。展示品をチョイスし、配列すると言うことは、本人の意図にかかわらず、そこに無意識にイデオロギーが含まれてしまうからだ。本人は客観的・中立にやったつもりでも、やった本人は、実はその時代のイデオロギー、つまり時代を支配するディスクールに染まった存在。それが、無意識のうちに展示品の選択と配列に反映されるのである。これこそ、実を言えば究極的な権力の作動といえるのだ。（権力の作動や差別は認識論レベルよりも存在論レベルの方が遙かに強力でタチが悪い）
だから、展示する側も、自らの存在論的なイデオロギーを省察し、これら前提を踏まえた上で、展示を行う必要がある（なかなか難しい話ではあるのだが）。僕がとりあえず提案したいのは、「今回は、こんな感じのイデオロギーで展示してみました。こんなテーマでまとめました。みなさんどうでしょう？」的な立場表明をした上で、展示するというやり方、いわばオープンリーチ方式とでもいうやり方だ。こうすることで訪問者は、そのイデオロギーを相対化しながら、イデオロギーを吟味すると同時に、それに対する自分の立場を想像=創造することができる。

平和記念資料館は批判を受け続けることで、その存在意義が生じる

また、広島平和記念資料館を批判することについて、嫌悪感を覚えたのであるのならば、それはファシズムの始まりだと僕は思う（つまり現在の原爆イデオロギーを「神聖にして不可侵なもの」にしている。しかも展示物を担保にイデオロギーの正当性を主張している。つまり展示物の正当性をイデオロギーに置き換えているのだ。これは展示物に対する冒涜ではないのか）。むしろ、平和記念資料館を批判することも原爆を考えることの一つと考えるという視点が、原爆に対する考察を深化、あるいは進化・変容させる方法だろう。いいかえれば記念館は、議論を続ける空間として機能する、そして機能し続けること、つまり「生き物」として取り扱うことが必要なのだ。中身も時代に合わせてどんどん変更させていってもいい。もちろん、展示物も変更されてもよい。少なくとも展示されていない物はまだまだあるはずだ。並べ替えれば、原爆はいろんな形で解釈が可能になり、原爆をより相対化できるきっかけを提示してくれるはずだ。（続く）

一元的な原爆イデオロギーの押しつけは、戦争を起こさせるファシズムと変わらない

僕が、広島平和記念館を批判した理由を述べよう。
結論を先に言ってしまえば、僕も原爆なんてゴメン。戦争ももちろんゴメンだからである。だからこそ平和記念資料館を批判した。批判の根拠は、資料館を訪れる側に戦争に関する一方的なイデオロギーを強要し、こちらが戦争がどういうものかを考える余裕を与えないからである。つまり「戦争はいけない。こういうことがおこる。だからやるな」的な考え。そして、それを前提に非核三原則を強要する（ちなみに僕は非核三原則には賛成だ。しかし、これを金科玉条のように押しつけ、反対する人間を人非人のように扱うのには断固反対する）という態度に嫌悪感を覚えるのである。

これはマズい。このような記念館のプロデュース方針は、要するに思想統制にほかならない。そしてかつてそういった思想統制によって何が起こっただろうか。いうまでもなく戦争だ。そして原爆が落とされた。つまり、一元的なイデオロギーの押しつけとは、ファシズムと質的に全く異ならないということになるのだ。いいかえれば、あの記念館は「戦争はいけない」というイデオロギー=ファシズムを振り回している、と僕は考える。戦争は、時代時代で個人がその都度想像し、そして構築し続けることによって、様々に解釈・理解される中で、その悲惨さが伝わるものではないだろうか。だから、遺族が寄贈したものが悪いのではなく（これ自体は展示すべき）、それを並べた後に（並べること自体は問題ではない。厳密には注意が必要と言うことにはなるが。並べることも存在論的なイデオロギーを構成するので（後述））、一元的な物語を構成し、こちらに押しつけるのが悪いのである。

ちなみに正しい歴史など、存在しない。「歴史」とはその時代の権力を握ったものが、自らの権力を正当化するために都合のいいように過去の事実を配列して作り上げた物語に他ならない（だから歴史は普遍ではなくしばしば変わる、いや厳密に表現すれば変えられてしまう。従軍慰安婦、竹島、南京大虐殺問題などはその典型）。ということは、この展示物の並べ方も、現在の権力の正当化のために使われていると考えるのがメディア論的な考え方となる。要するに、認識論的側面が平和でも、その認識のさせ方の根本的態度、すなわち存在論的側面がファシズムでは、どうしようもないというわけだ。そして、戦争は存在論的ファシズムがなせる業でもあるといえるだろう。そもそも戦争とは「正義と正義の戦い」、「神々の闘争」なのだから。ちなみに、こういったイデオロギーは、しばしば党派における権力闘争の道具として使用されていることはいうまでもないだろう。（続く）